۱۴۰۵ شهریور ۲, دوشنبه

علی‌اکبر اکبری؛ اول شهریور، یک سرنوشت از تولد در ایلام تا «قهرمان ملی» یک نسل شهرام بهزادی

علی‌اکبر اکبری؛  اول شهریور، یک سرنوشتاز تولد در ایلام تا «قهرمان ملی» یک نسل شهرام بهزادی

قهرمان ملی علی اکبر اکبری کاوه مهین که چشم ضحاک (لاجوردی )را کور کرد 



در زندگی علی‌اکبر اکبری، اول شهریور فقط یک تاریخ نبود؛ گویی دو نقطه از یک خط تاریخی را به یکدیگر متصل کرده بود. او اول شهریور ۱۳۵۷ در ایلام به دنیا آمد؛ درست در واپسین ماه‌های حکومت شاه و در آستانه انقلابی که قرار بود آزادی را برای مردم ایران به ارمغان بیاورد. بیست سال بعد، در اول شهریور ۱۳۷۷، نام همین جوان در واقعه‌ای در بازار تهران با نام اسدالله لاجوردی گره خورد؛ مردی که برای حکومت «خدمتگزار» و «امنیت تهران» بود و در حافظه بسیاری از زندانیان سیاسی دهه شصت با عنوان «جلاد اوین» شناخته می‌شد.

علی‌اکبر تنها بیست سال زندگی کرد. اما برای فهمیدن اینکه چگونه جوانی بیست‌ساله به آن حجره در بازار تهران رسید، نمی‌توان داستان را از ساعت ۱۲ و ۴۰ دقیقه اول شهریور ۱۳۷۷ آغاز کرد. باید سال‌ها به عقب برگشت؛ به ایلام، به جنگ، به فقر، به کودکی که اعدام یک انسان را دید، به نوجوانی که می‌پرسید این جوانانی که اعدام می‌شوند چه کسانی هستند، و سرانجام به جوانی که پاسخ خود را در پیوستن به مجاهدین یافت.

در روایت مقاومت، آنچه در بازار تهران اتفاق افتاد پایان علی‌اکبر نبود؛ لحظه‌ای بود که نام او از زندگی شخصی یک جوان ایلامی فراتر رفت و به نماد تبدیل شد. از همین رو هواداران مجاهدین بعدها او را «قهرمان ملی» نامیدند.

کودکی در سایه جنگ، فقر و اعدام

علی‌اکبر اکبری ده‌بالایی در اول شهریور ۱۳۵۷ در ایلام متولد شد و تحصیلات خود را تا سال دوم هنرستان ادامه داد. کودکی او با یکی از سخت‌ترین دوره‌های زندگی مردم مناطق غربی ایران همزمان بود. جنگ ایران و عراق برای کودکان ایلام یک خبر رادیویی نبود؛ جنگ بخشی از زندگی روزمره بود.

اما جنگ تنها چیزی نبود که ذهن او را شکل داد. خودش بعدها از فقر و دربه‌دری مردم سخن گفت. این تجربه مهم است، زیرا نشان می‌دهد آشنایی او با سیاست از کتاب و بحث‌های روشنفکری آغاز نشد. او ابتدا جامعه‌ای را دید که در آن زندگی می‌کرد و سپس درباره چرایی آنچه می‌دید پرسش کرد.

یک تصویر، اما، در حافظه کودکی او باقی ماند.

سال ۱۳۶۷ بود. علی‌اکبر حدود ده سال داشت. بنا بر روایت خودش، در میدان ۲۲ بهمن ایلام شاهد اعدام جوانی شد. او بعدها از تأثیر عمیق آن صحنه سخن گفت.

برای کودکی ده‌ساله شاید نام سازمان‌ها و اختلافات سیاسی معنای روشنی نداشت؛ اما طناب دار را می‌شد دید.

همین‌جا یکی از مهم‌ترین عناصر زندگی علی‌اکبر آشکار می‌شود: او از نسل کسانی نبود که در سال ۱۳۶۰ میان حکومت و مخالفان انتخاب کرده بودند. هنگامی که اعدام‌های دهه شصت آغاز شد، او کودک بود. با این همه، آثار آن سرکوب به نسل او منتقل شد.

پرسشی که از میدان اعدام آغاز شد

آن جوانان چه کسانی بودند؟ چرا اعدام می‌شدند؟

سال‌ها بعد، امکان دریافت برنامه‌های «سیمای مقاومت» و «رادیو مجاهد» راهی برای آشنایی بیشتر علی‌اکبر با مجاهدین باز کرد. طبق روایت موجود، در بخش‌هایی از ایلام این برنامه‌ها قابل دریافت بود و او از همین مسیر به شناخت بیشتری از سازمان رسید.

خودش بعدها با صراحت نوشت که در آغاز شناخت چندانی از مجاهدین نداشت و تقریباً تنها چیزی که می‌دانست این بود که آنان مخالف خمینی هستند.

این اعتراف اهمیت زیادی دارد. علی‌اکبر نمی‌کوشد گذشته خود را از نو بسازد و وانمود کند از کودکی همه‌چیز را می‌دانسته است. او از یک فرایند شناخت و انتخاب حرف می‌زند.

در ۱۷سالگی ارتباطش با مجاهدین جدی شد و سرانجام به آنان پیوست.

از اینجا زبان نوشته‌های علی‌اکبر نیز تغییر می‌کند. دیگر تنها با نوجوانی معترض روبه‌رو نیستیم. او احساس می‌کند چیزی را یافته که زندگی‌اش را معنا کرده است.

یکی از زیباترین جملات باقی‌مانده از او همین احساس را نشان می‌دهد:

«کاش زودتر به دنیای جدید پا نهاده بودم و متولد شده بودم.»

این جمله برای شناخت علی‌اکبر از بسیاری توصیف‌های بعدی گویاتر است. او پیوستن به مبارزه را تولد دوم خود می‌دید.

از شناخت مجاهدین تا تصمیم شخصی

سه سال بعد، آن نوجوان هفده‌ساله به جوانی بیست‌ساله تبدیل شده بود.

اما در ذهن او یک نام برجسته شده بود:

اسدالله لاجوردی.

برای حکومت، لاجوردی یکی از وفادارترین مسئولان انقلاب بود. خمینی درباره او با تعبیر «لاجوردی امنیت تهران است» یاد شده است و محمد خاتمی نیز پس از کشته‌شدنش او را از «سربازان سختکوش انقلاب و خدمتگزاران مردم و نظام» خواند.

اما در سوی دیگر تاریخ، تصویری کاملاً متفاوت وجود داشت.

برای شمار زیادی از زندانیان سیاسی و خانواده‌های آنان، نام لاجوردی یادآور اوین، بازجویی، شکنجه، اعتراف اجباری، تواب‌سازی و اعدام بود. لقب «جلاد اوین» از همین حافظه بیرون آمد.

و علی‌اکبر خود را در همین سوی تاریخ تعریف کرده بود.

او بارها درخواست کرد که در اقدامی علیه لاجوردی شرکت کند. این نکته در شناخت او بسیار مهم است: بنا بر روایت موجود، موضوعی نبود که ناگهان به جوانی بیست‌ساله تحمیل شده باشد؛ خودش اصرار داشت.

چرا؟

پاسخ را باید در نوشته‌های خودش جست‌وجو کرد.

او از زندانیان سیاسی، اعدام‌شدگان و به‌خصوص زنان زندانی سخن می‌گوید. نام منیره رجوی نیز در نوشته‌های او برجسته است. از نگاه علی‌اکبر، لاجوردی دیگر یک فرد نبود؛ صورت انسانی دستگاهی بود که او مسئول اعدام و شکنجه قربانیانش می‌دانست.

از همین رو در نوشته‌ای پیش از عملیات می‌گوید:

«من این افتخار را داشته‌ام که به‌عنوان فردی از این سازمان این عمل مقدس را انجام دهم...»

ممکن است درباره این انتخاب داوری‌های کاملاً متفاوتی وجود داشته باشد؛ اما مورخ برای فهم یک کنشگر ابتدا باید بفهمد خود او عملش را چگونه معنا می‌کرد.

علی‌اکبر آن را قتل شخصی، تسویه‌حساب فردی یا انتقام برای یک آسیب شخصی تعریف نکرد. در نوشته‌هایش، آن را در امتداد سرنوشت زندانیان و اعدام‌شدگان دهه شصت قرار داد.

علی‌اکبر و علی‌اصغر؛ تصمیم دو جوان

علی‌اکبر در این مسیر تنها نبود.

علی‌اصغر غضنفرنژاد جلودار همراه او بود. در روایت کتاب ما اهمیت علی‌اصغر نه باید چنان بزرگ شود که علی‌اکبر در حاشیه قرار گیرد و نه می‌توان حضور او را حذف کرد. این دو جوان با گذشته‌های متفاوت به یک نقطه رسیده بودند.

آنچه روایت شما به این پرونده اضافه می‌کند، از این جهت بسیار باارزش است که مبتنی بر مشاهده شخصی است: به گفته شما، این دو بدون آنکه کسی سوژه عملیاتی مشخصی به آنان تحمیل کند، خود بر انتخاب‌هایشان اصرار داشتند.

علی‌اصغر از تجربه فقر و محرومیت محیط زندگی‌اش و خشم خود از آنچه درباره رفتار حکومت با دختران هوادار مجاهدین شنیده بود سخن می‌گفت. علی‌اکبر نیز لاجوردی را انتخاب کرده بود و استدلالش روشن بود: از نگاه او هر روز ادامه زندگی لاجوردی یادآور ادامه بی‌پاسخ‌ماندن شکنجه‌ها و اعدام‌هایی بود که نام او با آنها پیوند خورده بود.

سرانجام دو مسیر به یک تصمیم رسید:

لاجوردی.

در نگاه آنان، ضربه‌زدن به او ضربه‌زدن به یکی از نمادهای اصلی دستگاه سرکوب دهه شصت بود.

اول شهریور ۱۳۷۷؛ ساعت ۱۲ و ۴۰ دقیقه

قرار نبود الزاماً آن روز، روز عملیات باشد.

طبق روایت موجود، علی‌اکبر و علی‌اصغر اول شهریور برای آخرین شناسایی و بررسی مسیرهای خروج به بازار تهران رفتند. اما شرایطی پیش آمد که علی‌اکبر تصمیم گرفت فرصت را از دست ندهد.

این تصمیم معنای دیگری هم داشت:

اول شهریور، روز تولد بیست‌سالگی او بود.

ساعت ۱۲ و ۴۰ دقیقه، بازار بزرگ تهران.

حجره لاجوردی.

دو جوان وارد صحنه‌ای شدند که چند دقیقه بعد به یکی از وقایع بحث‌برانگیز تاریخ سیاسی دهه هفتاد تبدیل شد.

گزارش رسمی نیروی انتظامی نیز زمان واقعه را ۱۲:۴۰ ثبت کرده و از هدف قرار گرفتن لاجوردی و افراد دیگری که در محل حضور داشتند خبر می‌دهد. بنابراین در این نقطه روایت مخالفان و سند دستگاه حکومتی در اصل وقوع واقعه و زمان آن به یکدیگر می‌رسند.

لاجوردی کشته شد.

علی‌اکبر نیز از آن بازار زنده بیرون نیامد.

اما همین‌جا دو روایت دوباره از یکدیگر جدا شدند.

برای حکومت، یک «خدمتگزار نظام» کشته شده بود.

برای مقاومت و بخشی از خانواده‌ها و زندانیان سیاسی، یکی از شناخته‌شده‌ترین چهره‌های سرکوب دهه شصت مجازات شده بود.

و جوان بیست‌ساله‌ای که در این واقعه جان باخت، در ادبیات مقاومت عنوان دیگری یافت:

«قهرمان ملی علی‌اکبر اکبری»

وصیت‌نامه؛ علی‌اکبر درباره خودش چه گفت؟

برای شناخت انسانی علی‌اکبر، شاید هیچ سندی مهم‌تر از وصیت‌نامه او نباشد.

او در وصیت‌نامه‌اش خود را انسانی می‌بیند که سرانجام هویت خویش را یافته است. از مسعود و مریم سخن می‌گوید، از «انقلاب مریم» به‌عنوان نقطه تحول زندگی خود یاد می‌کند و حرکتش را بخشی از مسیری می‌بیند که مقصد نهایی آن تهران و آزادی مردم ایران است.

اما در میان همه عبارات سیاسی، چند جمله شخصی‌تر از بقیه‌اند.

او برای خانواده‌اش پیامی می‌گذارد:

به آنان بگویید «رضا به آرزویش رسید».

و توضیح می‌دهد جایی که خودش را پیدا کرد و خود را «انسان» دید، سازمان مجاهدین بود.

این جمله به ما اجازه می‌دهد پشت تصویر یک عملیات، دوباره انسان بیست‌ساله‌ای را ببینیم که خانواده دارد، گذشته دارد، آرزو دارد و پیش از رفتن می‌خواهد خانواده‌اش بداند انتخابش را آگاهانه انجام داده است.

حتی دارایی مادی خود را نیز به سازمان واگذار می‌کند و در پایان هویتش را با دو کلمه ثبت می‌کند:

«مجاهد خلق».

وصیت‌نامه در اول تیر ۱۳۷۷، ساعت ۱۱ و ۳۰ دقیقه شب نوشته شده و با نام «رضا اکبری» امضا شده است.

پدری که پس از پسر زیر فشار رفت

اما اول شهریور برای خانواده اکبری پایان ماجرا نبود.

در روایت موجود، سهراب اکبری، پدر علی‌اکبر، کشاورزی ۶۱ساله بود که پس از واقعه بارها تحت بازجویی و فشار قرار گرفت. همان منبع مدعی است که او در ۱۷ فروردین ۱۳۷۸ هنگام کار در زمین کشاورزی‌اش کشته شد و پس از آن نیز برای جلوگیری از برگزاری آزادانه مراسم او فشارهایی بر خانواده وارد شد.

این بخش از پرونده برای یک کتاب مستند نیازمند بررسی منابع مستقل بیشتری است و باید به همین عنوان ــ روایت و ادعای منبع ــ ثبت شود؛ اما نمی‌توان آن را از سرگذشت خانواده اکبری حذف کرد.

دو اول شهریور

در پایان دوباره به همان تقارن عجیب بازمی‌گردیم.

اول شهریور ۱۳۵۷: کودکی در ایلام متولد شد.

اول شهریور ۱۳۷۷: همان کودک، اکنون جوانی بیست‌ساله، در بازار تهران در واقعه‌ای شرکت کرد که نام او را وارد تاریخ سیاسی ایران کرد.

فاصله میان این دو تاریخ فقط بیست سال نیست.

میان آنها انقلاب ۵۷ قرار دارد؛ جنگ قرار دارد؛ دهه شصت قرار دارد؛ اعدام‌ها و زندان‌ها قرار دارند؛ لاجوردی و اوین قرار دارند؛ نسلی از زندانیان و اعدام‌شدگان قرار دارد؛ و سپس نسل جوان‌تری که بسیاری از آن قربانیان را هرگز ندیده بود اما داستان آنان را شنیده بود.

علی‌اکبر اکبری محصول همین انتقال حافظه بود.

او لاجوردی را در زندان اوین ندیده بود. شکنجه‌های دهه شصت بر بدن او وارد نشده بود. بسیاری از اعدام‌شدگانی را که درباره‌شان می‌نوشت، هرگز ملاقات نکرده بود.

اما خود را وارث همان تاریخ می‌دانست.

از این منظر است که عنوان «قهرمان ملی» در روایت مقاومت معنای خود را پیدا می‌کند. قهرمان‌سازی صرفاً از کشته‌شدن یک جوان به وجود نمی‌آید؛ در این روایت، از پیوند میان انتخاب فردی و حافظه جمعی پدید می‌آید.

علی‌اکبر در اول شهریور به دنیا آمد و بیست سال بعد در همان روز به یکی از بحث‌برانگیزترین صحنه‌های تاریخ معاصر ایران قدم گذاشت.

برای حکومت، او «تروریست» بود.

برای سازمان و هوادارانش، «قهرمان ملی» بود.

و برای مورخی که نمی‌خواهد بی‌خیال از کنار این تاریخ عبور کند، وظیفه مهم‌تر این است که پیش از صدور حکم، صدای خود علی‌اکبر را نیز به نسل امروز برساند: او که بود، چه دیده بود، چه خوانده بود، چه نوشته بود، چرا لاجوردی را انتخاب کرد و خودش برای انتخابش چه معنایی قائل بود.

زیرا اگر آن صدا حذف شود، اول شهریور فقط به چند گلوله در حجره‌ای در بازار تهران تقلیل پیدا می‌کند.

حال آنکه برای فهم این واقعه باید بیست سال به عقب برگشت.

از اول شهریور ۱۳۷۷ به اول شهریور ۱۳۵۷.

از بازار تهران به ایلام.

از لاجوردی به زندان‌های دهه شصت.

و از یک جوان بیست‌ساله به نسلی که می‌گفت حافظه قربانیان را فراموش نکرده است.

در روایت آن نسل، اول شهریور روز پایان علی‌اکبر اکبری نبود؛ روزی بود که نام او به «قهرمان ملی» تبدیل شد.

میخواهم حرفهای خودش وشاهدینش وبخصوص وصیت نامه اش که پیام به نسل های آینده است هم در پایان همین متن چندین خط بیاید

بله، و به نظرم حتماً باید این کار را بکنیم. متن فعلی زندگی و مسیر علی‌اکبر را توضیح می‌دهد، اما پایان آن اگر با صدای خود علی‌اکبر بسته شود، بسیار ماندگارتر می‌شود. به‌خصوص وصیت‌نامه را نباید فقط به‌عنوان سند مربوط به مرگ او دید؛ در نگاه خودش، وصیت‌نامه توضیحی درباره انتخاب، هویت و چیزی است که می‌خواست پس از او باقی بماند.

من پیشنهاد می‌کنم بخش پایانی متن قبلی را با این قسمت ادامه بدهید:

صدای علی‌اکبر؛ آنچه خودش می‌خواست باقی بماند

تا اینجا دیگران درباره علی‌اکبر اکبری سخن گفته‌اند؛ اسناد رسمی از او نوشته‌اند، حکومت درباره واقعه اول شهریور روایت خود را ساخته، مجاهدین او را «قهرمان ملی» نامیده‌اند و شاهدان و همراهانش از انگیزه و اصرار او برای انتخاب لاجوردی گفته‌اند.

اما برای شناخت علی‌اکبر، یک صدا از همه مهم‌تر است:

صدای خودش.

اگر قرار باشد نسل‌هایی که سال‌ها بعد به اول شهریور ۱۳۷۷ نگاه می‌کنند بدانند این جوان بیست‌ساله خود درباره زندگی و انتخابش چه می‌اندیشید، باید به نوشته‌های خودش بازگردند. آن نوشته‌ها نشان می‌دهند که تصمیم او محصول یک لحظه هیجان یا حادثه‌ای ناگهانی نبود. او پیش از آن درباره راهی که انتخاب کرده بود، درباره مجاهدین، درباره زندانیان و اعدام‌شدگان و درباره آینده‌ای که شاید خودش در آن حضور نداشته باشد، نوشته بود.

یکی از روشن‌ترین جملات او درباره تحولی است که پس از پیوستن به مجاهدین در خود احساس کرده بود:

«کاش زودتر به دنیای جدید پا نهاده بودم و متولد شده بودم.»

این عبارت را نباید از کنار دیگر نوشته‌های او جدا کرد. او پیوستن به مجاهدین را صرفاً تغییر یک موضع سیاسی نمی‌دید؛ از آن به‌عنوان نوعی تولد دوباره یاد می‌کرد. احساس می‌کرد هویتی را یافته است که پیش از آن در جست‌وجویش بوده است.

همین نگاه را در نوشته‌های مربوط به تصمیمش علیه لاجوردی نیز می‌توان دید. او این انتخاب را مأموریتی تحمیل‌شده به خود معرفی نمی‌کند، بلکه با زبان خودش از افتخار انجام آن سخن می‌گوید:

«من این افتخار را داشته‌ام که به‌عنوان فردی از این سازمان این عمل مقدس را انجام دهم...»

برای فهم تاریخی این جمله باید آن را در جهان ذهنی گوینده خواند. علی‌اکبر لاجوردی را صرفاً یک دشمن شخصی نمی‌دید. هیچ کینه شخصی میان این دو وجود نداشت. او لاجوردی را نماد دستگاهی می‌دانست که نامش با زندان، شکنجه و اعدام مخالفان، به‌ویژه مجاهدین، پیوند خورده بود. از همین رو در نوشته‌هایش سراغ کسانی می‌رود که خود هرگز بسیاری از آنان را ندیده بود؛ از زندانیان و اعدام‌شدگان سخن می‌گوید و یاد منیره رجوی را زنده می‌کند.

این نکته درباره علی‌اکبر اهمیت تاریخی دارد: او از نسل قربانیان مستقیم دهه شصت نبود؛ از نسل حافظه آنان بود.

شاهدانی که از اصرار او گفتند

روایت شاهدان و کسانی که او را در آن دوره می‌شناختند نیز همین ویژگی را برجسته می‌کند. بر اساس این روایت‌ها، علی‌اکبر چند بار برای رویارویی با لاجوردی اصرار کرده بود. انتخاب لاجوردی برای او تصادفی نبود.

در شهادتی که در این کتاب نیز ثبت شده است، علی‌اکبر از این مضمون سخن می‌گفت که ادامه نفس‌کشیدن لاجوردی برای او تحمل‌ناپذیر است، زیرا هر لحظه زندگی چنین فردی را با ادامه بی‌پاسخ‌ماندن جنایت‌ها، اعدام‌ها و آنچه بر زندانیان، به‌خصوص زنان و نوجوانان، گذشته بود پیوند می‌داد.

علی‌اصغر غضنفرنژاد نیز مسیر خود را داشت. او از فقر و محرومیتی سخن می‌گفت که در خانه، مدرسه، محله و شهرش دیده بود و خشم خود را از آنچه درباره رفتار با دختران میلیشیا شنیده بود بیان می‌کرد.

این دو جوان از دو تجربه به یک نقطه رسیده بودند.

یکی لاجوردی را انتخاب کرده بود؛ دیگری در آغاز به چهره‌ای دیگر از دستگاه حاکمیت می‌اندیشید. اما سرانجام بر یک انتخاب مشترک توافق کردند: لاجوردی را به‌عنوان یکی از نمادهای برجسته دستگاه سرکوب و اعدام هدف قرار دهند.

این شهادت‌ها اهمیت دارند، زیرا نشان می‌دهند اول شهریور را نمی‌توان بدون شناخت انگیزه‌هایی که خود این دو جوان بیان می‌کردند، روایت کرد.

وصیت‌نامه؛ سخنی برای کسانی که بعداً خواهند آمد

اما از میان تمام نوشته‌های علی‌اکبر، وصیت‌نامه او جای دیگری دارد.

وصیت‌نامه را می‌توان آخرین سند شخصی یک جوان پیش از مرگ خواند؛ اما در مورد علی‌اکبر، متن فراتر از تعیین تکلیف دارایی یا خداحافظی با خانواده می‌رود. او در آن تلاش می‌کند توضیح دهد که بود، چه چیزی زندگی‌اش را تغییر داد و چرا راهی را که انتخاب کرده بود تا انتها ادامه داد.

وصیت‌نامه با یاد خدا، مردم ایران و مسعود و مریم آغاز می‌شود. او از مأموریتی سخن می‌گوید که احساس می‌کند از زمان ورودش به سازمان بر دوش داشته است و تهران را نه فقط یک شهر، بلکه مقصد یک مبارزه می‌بیند.

در این نوشته بار دیگر به تحولی بازمی‌گردد که آن را «انقلاب مریم» می‌نامد. از نگاه خودش، این تحول به زندگی او معنا و هویت بخشیده بود. در واقع همان جوانی که سال‌ها قبل از فقر، جنگ و صحنه اعدام پرسش‌هایی در ذهن داشت، اکنون در وصیت‌نامه‌اش می‌گوید پاسخ خود را یافته است.

اما شاید انسانی‌ترین قسمت وصیت‌نامه جایی باشد که دیگر نه با حکومت و نه با تاریخ، بلکه با خانواده‌اش سخن می‌گوید.

پیامش کوتاه است:

به خانواده‌ام بگویید «رضا به آرزویش رسید».

در پس این چند کلمه، تمام فاصله میان یک کودک ایلامی و جوان بیست‌ساله اول شهریور دیده می‌شود.

او سپس توضیح می‌دهد جایی که خودش را یافت و خود را «انسان دید»، سازمان مجاهدین بود. حتی دارایی مادی خود را نیز به سازمان واگذار می‌کند و در پایان، هویتی را که برای خود انتخاب کرده بود در دو کلمه خلاصه می‌کند:

«مجاهد خلق»

وصیت‌نامه در اول تیر ۱۳۷۷، ساعت ۱۱ و ۳۰ دقیقه شب نوشته و با نام «رضا اکبری» امضا شده بود؛ درست دو ماه پیش از اول شهریور.

پیامی که از یک نسل عبور کرد

ارزش این وصیت‌نامه برای کتاب ما دقیقاً همین‌جاست. اگر فقط واقعه بازار را ببینیم، علی‌اکبر به نامی در گزارش یک عملیات تقلیل پیدا می‌کند. اگر تنها روایت رسمی حکومت را بخوانیم، حتی انگیزه و جهان فکری او نیز محو می‌شود.

اما نوشته‌های خودش اجازه چنین کاری نمی‌دهند.

آنها از جوانی سخن می‌گویند که انتخاب کرده بود؛ درباره انتخابش فکر کرده بود؛ آن را نوشته بود؛ برای خانواده‌اش پیام گذاشته بود و می‌دانست ممکن است دیگر بازنگردد.

از این جهت، وصیت‌نامه او فقط متعلق به پدر و مادر یا همرزمانش نبود. ناخواسته به سندی برای نسل‌های بعد تبدیل شد؛ نسلی که شاید نه علی‌اکبر را دیده باشد، نه لاجوردی را، نه اوین دهه شصت را و نه میدان اعدام ایلام را.

پیامی که از میان نوشته‌های او به آن نسل می‌رسد را نباید از زبان او جعل کرد یا چیزی به وصیت‌نامه افزود. باید همان چیزی را که خودش نوشته است کنار هم گذاشت: یافتن هویت، انتخاب آگاهانه، وفاداری به آرمان و پذیرفتن بهای انتخاب.

و شاید به همین دلیل، مناسب‌ترین پایان برای روایت زندگی علی‌اکبر نه سخن یک مورخ، نه اطلاعیه یک سازمان و نه گزارش حکومت، بلکه همان پیام ساده‌ای باشد که خودش برای خانواده باقی گذاشت:

«رضا به آرزویش رسید.»

او اول شهریور ۱۳۵۷ به دنیا آمد.

بیست سال بعد، اول شهریور دوباره فرا رسید.

اما این بار، در روایت مقاومت و کسانی که اقدام او را پاسخ به سرکوب دهه شصت می‌دانستند، نام علی‌اکبر اکبری از یک جوان ایلامی فراتر رفت و به نامی نمادین تبدیل شد:

قهرمان ملی علی‌اکبر اکبری

و آنچه برای نسل‌های بعد باقی ماند، فقط واقعه ساعت ۱۲ و ۴۰ دقیقه بازار تهران نبود؛ نوشته‌ها، انتخاب‌ها و وصیت‌نامه جوانی بود که می‌خواست آیندگان بدانند چرا آن راه را انتخاب کرده است.

۱۴۰۵ شهریور ۱, یکشنبه

اول شهریور، علی اکبر اکبری، دست انتفام تاریخ ،پس از لاجوردی؛ دو ایران، دو روایت بزودی منتشر میشود شهرام بهزادی

 اول شهریور، علی اکبر اکبری، دست انتفام تاریخ ،پس از لاجوردی؛ دو ایران، دو روایت بزودی منتشر میشود  شهرام بهزادی 


این کتاب اول شهریور ، علی اکبر اکبری دست انتقام تاریج بزودی منتشر میشود

فصل دوازدهم

اول شهریور؛ بازگشت به صحنه آغاز

ساعت ۱۲ و ۴۰ دقیقه؛ وقتی دو دهه تاریخ در یک حجره به هم رسیدند

 کتاب ،اول شهریور، علی اکبر اکبری، دست انتفام تاریخ ،پس از لاجوردی؛ دو ایران، دو روایت شهرام بهزادی 

این کتاب بزدودی منتشر میشود

از «شهید خدمتگزار» حکومت تا «جلاد اوین» در حافظه زندانیان سیاسی برای این یک تصویر تاریخی وواقعی بده

اکنون می‌توانیم دوباره به همان نقطه‌ای بازگردیم که کتاب از آن آغاز شد.

بازار تهران.

اول شهریور ۱۳۷۷.

حوالی ساعت دوازده و چهل دقیقه ظهر.

اما این بار، صحنه دیگر همان صحنه فصل نخست نیست. در آغاز کتاب، خواننده تنها چند نام می‌شناخت: اسدالله لاجوردی، علی‌اکبر اکبری و علی‌اصغر غضنفرنژاد. اکنون پشت هرکدام از این نام‌ها تاریخی قرار گرفته است.

لاجوردی دیگر فقط مردی نیست که در حجره‌ای در بازار تهران نشسته بود. اکنون می‌دانیم از کجا آمده بود؛ از مؤتلفه و زندان شاه، از اختلافات زندانیان مذهبی با مجاهدین، از دادستانی انقلاب، از اوین، از اعدام‌های پس از ۳۰ خرداد، از اعترافات اجباری و تواب‌سازی، از ۱۹ بهمن و از سال‌هایی که دوباره در رأس سازمان زندان‌ها قرار گرفت.

علی‌اکبر نیز دیگر فقط جوانی نیست که در اول شهریور نامش وارد خبرها شد. او را از تولد در اول شهریور ۱۳۵۷، از کودکی در ایلام جنگ‌زده، از فقر و نوجوانی تا آشنایی با مجاهدین و تصمیمی که در بیست‌سالگی گرفت، دنبال کرده‌ایم.

و علی‌اصغر نیز دیگر نامی در حاشیه واقعه نیست. او مسیر خودش را داشت، انگیزه خودش را داشت و در نهایت، پس از بحث و انتخاب، با علی‌اکبر بر یک هدف مشترک به توافق رسید.

اکنون این سه مسیر در یک نقطه به هم می‌رسند.

مردی که به بازار برگشته بود

لاجوردی در آن روز دیگر مقام رسمی حکومتی نداشت.

دوران دادستانی انقلاب تهران سال‌ها بود پایان یافته بود. ریاست سازمان زندان‌ها را نیز در اسفند ۱۳۷۶ ترک کرده بود و به بازار بازگشته بود.

در ظاهر، دایره زندگی او بسته شده بود.

از بازار برخاسته بود، وارد مبارزه سیاسی و زندان شاه شده بود، پس از انقلاب به یکی از قدرتمندترین چهره‌های دستگاه قضایی و زندان تبدیل شده بود و پس از چند دهه دوباره پشت همان پیشخوان بازار قرار گرفته بود.

اما مشکل اینجا بود که قدرت را می‌توان ترک کرد؛ گذشته را نه.

برای کسی که از دور او را می‌دید، شاید مردی سالخورده بود که در حجره خود به کسب‌وکار مشغول است.

اما برای بسیاری از کسانی که دهه شصت را تجربه کرده بودند، تصویر دیگری وجود داشت.

مردی که در مقابل آنان قرار داشت هنوز «لاجوردی اوین» بود.

بازنشستگی اداری، حافظه قربانیان را بازنشسته نمی‌کرد.

و این دقیقاً همان تصویری بود که علی‌اکبر اکبری از او داشت.

بیست سال در یک روز

تقارن تاریخ زندگی علی‌اکبر اکبری با روز واقعه چنان آشکار است که نمی‌توان از کنار آن گذشت.

اول شهریور ۱۳۵۷ متولد شده بود.

و اکنون تقویم اول شهریور ۱۳۷۷ را نشان می‌داد.

بیست سال.

در فاصله این دو تاریخ، حکومتی سقوط کرده بود، انقلابی رخ داده بود، حکومتی دیگر شکل گرفته بود، جنگی هشت‌ساله ایران را درنوردیده بود، هزاران مخالف سیاسی زندانی و اعدام شده بودند و نسلی تازه به سن جوانی رسیده بود.

علی‌اکبر یکی از فرزندان همین فاصله بیست‌ساله بود.

او هنگامی که لاجوردی در اوین در اوج قدرت قرار داشت کودک بود. نه در دادگاه‌های سال ۱۳۶۰ حاضر بود، نه در راهروهای اوین، نه زیر بازجویی و نه در صف خانواده‌هایی که پشت در زندان منتظر خبر فرزندانشان بودند.

با این همه، همان تاریخ او را نیز پیدا کرده بود.

این نکته شاید قلب کتاب حاضر باشد:

خشونت سیاسی لزوماً با نسل قربانیان مستقیم خود پایان نمی‌یابد.

اگر دادخواهی صورت نگیرد، اگر حقیقت روشن نشود و اگر مسئولان یک دوره نه تنها پاسخگو نشوند بلکه در ساختار قدرت باقی بمانند، حافظه آن دوره می‌تواند به نسل بعد منتقل شود.

اول شهریور یکی از لحظات آشکارشدن همین انتقال بود.

دو جوان وارد بازار شدند

علی‌اکبر و علی‌اصغر به تهران آمده بودند.

آنان پیش‌تر درباره انتخاب هدف با یکدیگر صحبت کرده بودند و بر اساس روایت شاهدی که در فصل گذشته آوردیم، تصمیم نهایی‌شان به لاجوردی رسیده بود.

اینجا باید یک نکته را دوباره روشن کنیم.

هدف آنان فقط جسم یک انسان نبود.

دست‌کم در ذهن خودشان، لاجوردی را نماینده و نماد دستگاهی می‌دیدند که با زندان، شکنجه و اعدام مخالفان شناخته می‌شد.

این برداشت آنان بود.

ثبت این انگیزه به معنای این نیست که مورخ باید هر داوری یا ادعای آنان را بدون بررسی بپذیرد. اما بدون شناخت همین انگیزه، اول شهریور به یک حادثه بی‌ریشه تقلیل پیدا می‌کند.

آنان به بازار نرفته بودند چون با لاجوردی اختلاف شخصی داشتند.

هیچ‌کدام قربانی مستقیم او نبودند.

هیچ خصومت خانوادگی میان آنها وجود نداشت.

آنها لاجوردی را به‌عنوان نمادی سیاسی انتخاب کرده بودند.

و همین است که واقعه را به تاریخ دهه شصت متصل می‌کند.

ساعت ۱۲ و ۴۰ دقیقه

بر پایه گزارش رسمی منتشرشده از سوی نیروی انتظامی، حادثه حوالی ۱۲ و ۴۰ دقیقه ظهر روی داد.

دقایقی پیش از آن، بازار به روال عادی خود ادامه می‌داد.

مردم در رفت‌وآمد بودند.

کسبه در حجره‌ها بودند.

و لاجوردی در محل کسب خود حضور داشت.

سپس در فاصله‌ای کوتاه، همه‌چیز تغییر کرد.

صدای شلیک در فضای بازار پیچید.

لاجوردی هدف قرار گرفت.

واقعه‌ای که برای اجرای آن هفته‌ها و ماه‌ها تصمیم و آمادگی ذهنی وجود داشت، در خود صحنه در چند لحظه اتفاق افتاد.

این تضاد همیشه در رویدادهای تاریخی تکان‌دهنده وجود دارد:

سال‌ها تاریخ در چند ثانیه متراکم می‌شود.

لاجوردی بر زمین افتاد.

خبر به سرعت در بازار پیچید.

مردمی که تا لحظاتی پیش در حال خرید و فروش بودند، ناگهان خود را در میان یک واقعه سیاسی بزرگ دیدند.

نیروهای انتظامی و امنیتی وارد صحنه شدند.

و نامی که سال‌ها با اوین پیوند خورده بود، حالا دوباره به صدر خبرها بازمی‌گشت.

اما این بار نه به‌عنوان دادستان یا رئیس زندان‌ها.

به‌عنوان کشته‌شده یک عملیات سیاسی.

پایان لاجوردی؛ آغاز یک جدال تازه

مرگ لاجوردی بلافاصله دو روایت کاملاً متفاوت تولید کرد.

برای حکومت، یکی از چهره‌های قدیمی و وفادار نظام کشته شده بود.

از همان ساعات نخست، ادبیات رسمی به سمت ساختن تصویر «شهید لاجوردی» حرکت کرد. مقامات حکومتی از سوابق او، مبارزه‌اش پیش از انقلاب و خدماتش پس از انقلاب سخن گفتند.

اما در سوی دیگر جامعه، حافظه دیگری فعال شد.

برای زندانیان سیاسی سابق و خانواده‌های اعدام‌شدگان، خبر مرگ مردی رسیده بود که نام او را سال‌ها با اوین به یاد آورده بودند.

همین‌جا یک شکاف بزرگ تاریخی آشکار شد.

یک حکومت برای مردی سوگواری می‌کرد که بخشی از جامعه او را مسئول یا شریک یکی از تاریک‌ترین دوره‌های تاریخ زندان سیاسی ایران می‌دانست.

این تضاد صرفاً اختلاف دو جناح سیاسی نبود.

اختلاف بر سر معنای تاریخ بود.

لاجوردی چه کسی بود؟

«خدمتگزار نظام»؟

یا «جلاد اوین»؟

پاسخ به این سؤال نه با مراسم تشییع جنازه تعیین می‌شد و نه با شادی مخالفان.

پاسخ در اسناد، پرونده‌ها، شهادت زندانیان، گفته‌های خود لاجوردی و تصمیم‌هایی بود که در دوران مسئولیت او گرفته شده بود.

همان چیزی که این کتاب تا اینجا کوشیده است باز کند.

جمله‌ای که دوباره زنده شد

پس از واقعه اول شهریور، روایتی قدیمی از زندان‌های دهه شصت معنایی تازه پیدا کرد.

به گفته زندانیان سیاسی، لاجوردی بارها با اطمینان گفته بود:

«هنوز کسی که بتواند مرا بکشد، از مادر زاده نشده است.»

اگر روزی منبع صوتی یا مکتوب مستقیمی از خود لاجوردی برای این عبارت به دست آید، می‌توان انتساب آن را قطعی‌تر کرد. تا آن هنگام، باید با دقت نوشت که این جمله به روایت زندانیان سیاسی از او نقل شده است.

اما صرف‌نظر از مسئله انتساب، پس از اول شهریور این جمله به بخشی از حافظه واقعه تبدیل شد.

زیرا آن کسی که سرانجام در برابر لاجوردی قرار گرفت، زمانی که او در اوین قدرت داشت نه فقط متولد شده بود، بلکه کودکی چندساله بیش نبود.

این همان طنز سیاه تاریخ بود.

لاجوردی گمان می‌کرد دشمنانش همان کسانی هستند که روبه‌رویش در زندان ایستاده‌اند.

اما نمی‌توانست تضمین کند که حافظه آنان با خود آنان پایان یابد.

نسل دیگری بزرگ شده بود.

علی‌اکبر؛ پایان در روز تولد

سرنوشت علی‌اکبر اکبری نیز در همان روز با حادثه گره خورد.

جوانی که بیست سال پیش در همان تاریخ متولد شده بود، زندگی‌اش نیز در اول شهریور ۱۳۷۷ پایان یافت.

این تقارن بعدها به بخش مهمی از روایت سیاسی او تبدیل شد.

اما نباید اجازه داد زیبایی یا تلخی این تقارن جای شخصیت واقعی او را بگیرد.

علی‌اکبر یک نماد از پیش ساخته‌شده نبود.

جوانی واقعی بود که تصمیمی واقعی گرفته بود و بهای نهایی آن تصمیم را نیز پرداخت.

اگر او را فقط به اسطوره تبدیل کنیم، بخشی از حقیقت زندگی‌اش را از دست می‌دهیم.

ارزش تاریخی او دقیقاً در این است که انسانی معمولی از نسل پس از انقلاب بود که در نتیجه تجربه‌ها، باورها و انتخاب‌هایش به نقطه‌ای غیرمعمول رسید.

از همین جا تعبیر «کاوه» نیز باید فهمیده شود.

کاوه؛ استعاره‌ای که پس از واقعه معنا گرفت

کاوه آهنگر در حافظه تاریخی و اسطوره‌ای ایران مردی از دربار نیست.

فرمانده منصوب‌شده یک پادشاه نیست.

مردی از میان مردم است که ظلم ضحاک به زندگی خودش رسیده و سرانجام برمی‌خیزد.

به همین دلیل بود که در روایت هواداران مجاهدین، علی‌اکبر اکبری با تصویر کاوه پیوند خورد.

اما همان‌طور که در پیشگفتار گفتیم، اسطوره را نباید جای سند تاریخی گذاشت.

علی‌اکبر، کاوه شاهنامه نبود.

کاوه نیز شخصیت سیاسی سال ۱۳۷۷ نبود.

تشبیه در جای دیگری معنا پیدا می‌کند:

در حافظه یک جامعه.

مردم و جریان‌های سیاسی برای فهم وقایع جدید اغلب به نمادهای قدیمی خود بازمی‌گردند.

وقتی کسی را «کاوه» می‌نامند، درباره شناسنامه او حرف نمی‌زنند؛ درباره معنایی حرف می‌زنند که برای کنش او قائل‌اند.

و از همین منظر بود که اول شهریور در حافظه مخالفان حکومت، به برخورد «کاوه» و «ضحاک» تشبیه شد.

کار مورخ اما یک قدم بعد از استعاره است.

باید بپرسد چرا چنین استعاره‌ای اصلاً امکان ظهور پیدا کرد.

علی‌اصغر؛ واقعه برای او تمام نشده بود

اما اول شهریور با کشته‌شدن لاجوردی و علی‌اکبر برای همه پایان نیافت.

علی‌اصغر غضنفرنژاد جلودار هنوز در این داستان حضور داشت.

سرنوشت او پس از واقعه مسیر دیگری پیدا کرد.

او دستگیر شد و در اختیار همان دستگاهی قرار گرفت که عملیات علیه یکی از چهره‌های قدیمی آن انجام شده بود.

از این لحظه، وضعیت کاملاً عوض شد.

پیش از اول شهریور، علی‌اصغر خود تصمیم می‌گرفت.

پس از دستگیری، دیگر اختیار زندگی‌اش در دست خودش نبود.

بازجویی، پرونده قضایی، دادگاه و نهایتاً سرنوشت او در اختیار حکومت قرار گرفت.

و درست در این مرحله است که روایت‌های مختلف درباره جزئیات پرونده‌اش اهمیت پیدا می‌کنند.

ما نباید خلأهای سند را با داستان پر کنیم.

آنچه قطعی است، باید قطعی نوشته شود.

آنچه در منابع مختلف متفاوت آمده، باید با همان اختلاف ثبت گردد.

زیرا تاریخ اول شهریور فقط درباره انگیزه عاملان نیست؛ درباره واکنش حکومت به آنان نیز هست.

آیا اول شهریور «انتقام» بود؟

عنوان این کتاب از تعبیر «دست انتقام تاریخ» استفاده می‌کند.

اما اکنون که به خود واقعه رسیده‌ایم باید درباره این واژه دقیق‌تر باشیم.

«انتقام» اگر به معنای تسویه حساب شخصی باشد، برای توضیح اول شهریور کافی نیست.

علی‌اکبر و علی‌اصغر رابطه شخصی با لاجوردی نداشتند.

لاجوردی اعضای خانواده آنان را شخصاً زندانی نکرده بود.

نزاع خانوادگی یا مالی در کار نبود.

آنچه آنان را به این تصمیم رساند، برداشتی سیاسی و تاریخی از گذشته لاجوردی بود.

بنابراین «انتقام تاریخ» در عنوان کتاب بیش از آنکه اصطلاحی قضایی باشد، یک استعاره تاریخی است.

تاریخ به معنای واقعی دست ندارد.

تاریخ ماشه نمی‌کشد.

انسان‌ها تصمیم می‌گیرند.

اما اعمال قدرت پیامدهایی ایجاد می‌کند که ممکن است سال‌ها بعد و در نسلی دیگر ظاهر شود.

به این معنا، «دست انتقام تاریخ» اشاره به چیزی بزرگ‌تر از یک عملیات دارد:

گذشته‌ای که حل نشده بود، به زمان حال بازگشت.

و آیا این عدالت بود؟

پرسش دشوارتر همین است.

آیا کشته‌شدن کسی که به جنایت و نقض گسترده حقوق انسان‌ها متهم است، خود «عدالت» محسوب می‌شود؟

پاسخ یک کتاب تاریخی نمی‌تواند تنها یک شعار باشد.

عدالت، در معنای حقوقی، نیازمند دادگاه مستقل، ارائه اتهام، حق دفاع، بررسی سند و صدور حکم بر اساس قانون است.

لاجوردی هیچ‌گاه در چنین دادگاهی درباره عملکردش در دهه شصت محاکمه نشد.

قربانیان و خانواده‌های آنان نیز امکان تشکیل چنین دادگاهی را نداشتند.

این خلأ اهمیت دارد.

زیرا زمانی که راه دادخواهی قضایی بسته باشد، خشم و انتقام می‌توانند جای عدالت را بگیرند.

این توضیح یک عمل خشونت‌آمیز را به حکم قضایی تبدیل نمی‌کند؛ اما زمینه تاریخی آن را روشن می‌کند.

و دقیقاً به همین دلیل است که جوامع برای جنایات سیاسی به حقیقت‌یابی، دادگاه مستقل و پاسخگویی نیاز دارند.

نه فقط برای مجازات عاملان.

برای جلوگیری از آنکه عدالت به دست انتقام سپرده شود.

حکومت می‌توانست لاجوردی را محاکمه کند؛ نکرد

این پرسش نیز باید در برابر تاریخ باقی بماند.

در طول سال‌ها، اعتراض‌هایی درباره عملکرد لاجوردی حتی از درون حکومت مطرح شده بود.

برکنار شده بود.

گزارش وضعیت زندان‌ها به مقامات رسیده بود.

نام او در شهادت‌های متعدد زندانیان تکرار شده بود.

اما حکومت هرگز تصمیم نگرفت نقش او در شکنجه‌ها، اعدام‌ها، اعترافات اجباری و نقض حقوق زندانیان را در یک دادگاه مستقل بررسی کند.

برعکس، چند سال بعد دوباره او را به ریاست سازمان زندان‌ها بازگرداند.

این واقعیت برای فهم اول شهریور اهمیت دارد.

وقتی راه قانونی پاسخگویی بسته می‌شود، پرونده تاریخی از بین نمی‌رود.

فقط شکل بازگشتش قابل پیش‌بینی نیست.

در اول شهریور ۱۳۷۷، آن پرونده به یکی از خشن‌ترین شکل‌های ممکن بازگشت.

چند دقیقه‌ای که بدون بیست سال قبل فهمیده نمی‌شود

اکنون می‌توان دوباره ساعت را نگاه کرد.

۱۲ و ۴۰ دقیقه.

بازار تهران.

لاجوردی در حجره.

علی‌اکبر و علی‌اصغر در صحنه.

شلیک.

لاجوردی کشته می‌شود.

علی‌اکبر جان می‌بازد.

علی‌اصغر سرنوشت دیگری پیدا می‌کند.

اگر تمام کتاب را از همین چند دقیقه آغاز و تمام می‌کردیم، فقط یک واقعه خشونت‌آمیز داشتیم.

اما پس از طی این دوازده فصل، تصویر متفاوت شده است.

پشت آن چند دقیقه:

زندان شاه وجود دارد.

مؤتلفه وجود دارد.

خمینی وجود دارد.

بهشتی و دادستانی انقلاب وجود دارند.

۳۰ خرداد وجود دارد.

مجهول‌الهویه‌هایی که اعدام شدند وجود دارند.

سعادتی و سلطانپور و پاک‌نژاد وجود دارند.

اعتراف اجباری وجود دارد.

تواب‌سازی وجود دارد.

۱۹ بهمن وجود دارد.

موسی خیابانی و اشرف ربیعی وجود دارند.

کودکی مصطفی رجوی وجود دارد.

گزارش هادی خامنه‌ای و اعتراض‌های منتظری وجود دارد.

عزل لاجوردی وجود دارد.

بازگشتش به ریاست سازمان زندان‌ها وجود دارد.

و در سوی دیگر، کودکی ایلامی وجود دارد که در فاصله همین وقایع بزرگ شده است.

بدون تمام این تاریخ، اول شهریور قابل فهم نیست.

تاریخ در یک حجره به هم رسید

در ظهر اول شهریور ۱۳۷۷، فقط سه انسان در یک نقطه به هم نرسیدند.

سه دوره تاریخی به یکدیگر برخورد کردند.

لاجوردی گذشته دهه پنجاه و شصت را با خود حمل می‌کرد.

علی‌اکبر و علی‌اصغر نسل بعد از انقلاب را نمایندگی می‌کردند.

و بازار تهران صحنه‌ای شد که گذشته حل‌نشده، در زمان حال منفجر شد.

همین است که اول شهریور هنوز مورد بحث قرار می‌گیرد.

اگر مسئله فقط مرگ یک مقام سابق بود، سال‌ها پیش به پاورقی تاریخ می‌رفت.

اما چنین نشد.

زیرا پرسش‌های پشت آن هنوز زنده‌اند:

چه بر سر زندانیان دهه شصت آمد؟

چه کسانی مسئول بودند؟

چرا هیچ دادرسی مستقلی صورت نگرفت؟

چرا مسئولان آن دوره به جای پاسخگویی، در بسیاری موارد ارتقا یافتند؟

و چرا نسلی که خود آن وقایع را ندیده بود، بار آنها را بر دوش گرفت؟

مرگ لاجوردی به این پرسش‌ها پاسخ نداد.

فقط دوباره آنها را مقابل جامعه قرار داد.

و اکنون، پس از پایان صدای تیراندازی در بازار، فصل دیگری آغاز می‌شود:

نبرد بر سر روایت لاجوردی.

حکومت او را چگونه معرفی کرد؟

خامنه‌ای، رفسنجانی، خاتمی و دیگر مقامات درباره او چه گفتند؟

زندانیان سیاسی سابق و خانواده‌های قربانیان چه واکنشی نشان دادند؟

و چگونه یک انسان می‌تواند در یک سوی حافظه «شهید» و در سوی دیگر همان جامعه «جلاد» باشد؟

این همان پرسشی است که فصل بعد باید به آن پاسخ دهد:

فصل سیزدهم کتاب ،اول شهریور، علی اکبر اکبری، دست انتفام تاریخ ،پس از لاجوردی؛ دو ایران، دو روایت شهرام بهزادی 


این کتاب بزدودی منتشر میشود

از «شهید خدمتگزار» حکومت تا «جلاد اوین» در حافظه زندانیان سیاسی شهرام بهزادی

 سایت خروش جنگل منتشر کرد :مجموعه «مسعود رجوی؛ روایت پنجاه سال پرورش یک نسل» ـ جلد اول – از مکتب حنیف‌نژاد تا انقلاب درونی – از زندان شاه و میلیشیا تا شورای ملی مقاومت و ارتش آزادی‌بخش نویسنده شهرام بهزادی

 

وقتی مردم هزینهٔ صدای خود را می‌پردازند روایت سی‌امین گلریزان همیاری با سیمای آزادی؛ از فداکاری در داخل ایران تا استقلال یک مقاومت شهرام بهزادی

 

کانون شورشی از میلیشیا تا هزار اشرف تاریخچه ،بنیان وتولد یک استراتژی جلد۱شهرام بهزادی

 

کتاب قتل عام ۱۳۶۷از فتوای خمینی تا دادخواهی جهانی نویسنده شهرام بهزادی

 

سقوط هواپیمای فرماندهان نظامی سی -۱۳۰سانحه، خرابکاری یا پرونده‌ای گشوده در تاریخ یکدست‌سازی قدرت؟ شهرام بهزادی

 

از ۱۰ مرداد ۱۳۶۱ فرمانده  سیاوش سیفی تا مهدی خانکی ،امیرحسین صفری وابوالفضل سپاهی – نویسنده شهرام بهزادی

 

کتاب از پرواز بزرگ تا فروغ جاویدان تحولات استراتژیک در سازمان مجاهدین، ایران و عرصه بین‌المللی شهرام بهزادی

 

این کتاب به‌زودی منتشر می‌شود،از ۱۰ مرداد ۱۳۶۱ تا مهدی خانکی روایت استمرار یک مقاومت؛ از سیاوش سیفی تا نسل سربداران امروز شهرام بهزادی

 

از «التقاط» تا ماشین سرکوب جلد سوم ساختار، عملکرد و عملیات اطلاعات سپاه در شمال کشور) ۱۳۶۰– ۱۳۶۳شهرام بهزادی )

 

اشرف؛ از حماسه ماندگار تا اسطوره جاودان ، روایتی از پایداری، رهبری و انتقال یک اندیشه از نسلی به نسل دیگراز فروغ ایران تا مهدی خانکی؛ چرا مشعل مقاومت خاموش نشد؟: نویسنده شهرام بهزادی

جلد۲ جلسه‌ای که قرار نبود هیچ‌گاه شنیده شود -اعتراض فرماندهان سپاه به انتصاب محسن رضایی و بازسازی ساختار اطلاعات سپاه – نویسنده شهرام بهزادی

 

سه مقاله مهم در رابطه با اعتبار مقاومت چگونه ساخته میشود جنگ گرگها و۳ ژوئیه؛ از ارتفاع فدا تا راه‌حل سوم نوشته شهرام بهزادی